LA DOCTRINE DE LA « DESCENTE SEIGNEURIALE »

D'après l'enseignement métaphysique de Cheikh Ahmad At-Tidjânî

(Extraits du Livre : Jawâhirul Ma'ânî, Edition Dâral Jîli - Beyrouth- pages 29 à 36)  | 

CHAPITRE DEUXIEME

LE PROCESSUS THEOPHANIQUE DE L'ESSENCE

وَأَمَا تَنَزُّلُ الْحَقُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فَلَهُ تَنَزُّلاَنِ : اَلتّنَزُّلُ الْأُوَّلُ تَنَزُّلُ الْوُجُودِ ،وَالثَّانِي تَنَزُّلُ الْإِمْدَادِ.فَأَمَّا التَّنَزُّلُ الْأَوَّلُ فَهُوَ تَنَزُّلُهُ مِنْ مَظْهَرِ الْأَحَدِيَّةِ إِلَى مَظْهَرِ صُورَةِ الْأُلُوهِيَّةِ فَإِنَّهُ يُقَالُ فِي الْخَبَرِ الْقُدْسِيِّ عَنْهُ: كُنْتُ كَنْزاً لَمْ أُعْرَفُ فَأَحْبَبْتُ أَنْ أُعْرَفَ فَخَلَقْتُ خَلْقاً فَتَعَرَّفْتُ إِلَيْهِمْ فَبِي عَرَفُونِي

Considère que la descente de l'Absolue Réalité (tanazzul-al-Haqq), possède deux (02) modes :
. la descente principielle ou existentielle (At-tannazzul-al-wujûd), réalisation existentielle ;
. la descente par extension formelle ou pourvoyante (At-tanazzul- al-imdâd).
La première descente est celle au moyen de laquelle Dieu passe de la présence de L'Unité (al-Ahadiyya Unitude - la non-dualité) à la présence de la Déité (al-Ulûhiyya), telle qu'il ressort du célèbre hadith Qudsî : « Je fus un trésor inconnu ! Je voulus être connu, alors Je créai une créature, puis Me leur suis fait connaître Moi-même ; ainsi c'est par Moi qu'ils M'ont connu ».

Caractéristiques de l'Essence avant la manifestation théophanique

فَوُجُودُهُ الْأَوَّلُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الَّذِي هُوَ الذَّاتُ السَّاذِجُ لاَ مَظْهَرَ فِيهِ لِلْغَيْرِ وَلاَ لِلْغَيْرِيَّةِ لِشِدَّةِ الْغَيْرةِ مِنْهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وسطوة العزة وصولة الجلال.فإنه في ذالك المظهر له العلو الكامل وله الكبرياء والعظمة التامان وله العز الشامل الذي لا يدرك أمره ولا تعرف حقيقته ومن سعى من خلقه في أن يعرف ربه في هذه المرتبة ضاع سعيه وخسر عمره. وليس له منها إلا الخيبة والحرمان. فإن هذه المرتبة هي مرتبة كنه الحق الذي لا يعلمها غيره. وهذه المرتبة التي هي كنه الحق تسمى حضرة الطمس والعما الذاتي والبطون الأكبر الذي لا مطمع لأحد في درك حقيقته.  وكلّ ما فيها من الصفات العظام من العلو والكبرياء والعظمة والجلال والكرم والمجد وأشباهها من الصفة الجامعة، فإنّ هذه الصفات كلها صفة الذات الساذج الذي حرم على العقول والأفكار شم أقل قليل منها فضلا عن ذوقها. وفي هذه المرتبة يقال: لاَ يَعْلَمُ كَيْفَ هُوَ إِلاَّ هُوَ. وكل صفة من الصفات المذكورة للذات الساذج من فوق ما يعلم ويدرك ويفهم. ولو برز للوجود منها أقلّ من مثقال هبأه لاحترق الوجود كله وصار محض العدم. فلا يطيق مخلوق العلم به في هذه المرتبة

« L'état originel et permanent de la Divinité indifférenciée, celui de l'Essence dans Sa transcendante nudité (az-dhâtus-sâdhij), n'est susceptible d'aucune manifestation ad extra à l'égard d'un autre qu'Elle-même, en raison de Sa singularité totale, rigoureusement exclusive de toute pluralité, mais aussi en raison de Sa puissance illimitée et de Sa grandeur transcendante. Il possède sous ce rapport, la haute Exaltation, l'infinie Grandeur (al-kibriyâ), l'absolue Suprématie (al-'azama), la Toute-Puissance (al-'izz) et est, par là-même, incognocible. Tout effort visant à connaître Dieu dans cette présence n'aboutit qu'à l'échec. Quiconque s'efforce à accéder à une pareille connaissance ne fait que gaspiller son temps et peine inutilement.
De ce point de vue, l'Essence, par l'éminence de sa nature, n'est susceptible d'aucune particularisation si ce n'est de total dénuement et d'absolu dépouillement de tout. Ce plan ontologique est celui de « l'occultation absolue de Dieu » (kunhul-Haqq), qui est un degré situé hors de portée de la connaissance de quiconque n'est pas Lui. Il correspond à l'enceinte scellé, c'est-à-dire l'état de l'Essence inconnaissable, état qu'on désigne par des substantifs très abscons tels que « l'Instance de l'effacement » (Hadratut-tams), « la Nuée obscure » (Al-'amâ az-zâtî), « l'Intériorité sublime » (Al-butûnul-akbar) dont personne ne peut parvenir à pénétrer la mystérieuse réalité.
L'ensemble des attributs sublimes inhérents à cet état, tels la Sur-Elévation, l'infinie Grandeur, l'absolue Sublimité, la Sur-Eminence, la parfaite Magnificence, la souveraine Gloire, sont tous prédicables de l'Essence pure, à l'égard (ou au sujet) de laquelle n'est possible aucune saisie quelconque si moindre soit elle, à fortiori une quelconque connaissance de nature intuitive (dhawq), et ceci par le fait que la nature intrinsèque de l'Essence excède toute réflexion, tout entendement et reste au delà de toute approche discursive. C'est à ce niveau qu'il est dit : « Nul ne connaît Sa nature propre excepté Lui-même ». En effet, ces paroles signifient que l'Être divin est établi dans un degré qui se trouve hors de portée du connaissable, du saisissable et de l'appréhensible. Et s'il arrivait à Dieu « Allah » de révéler le plus infime atome des réalités de ce plan en notre Univers, celui-ci brûlerait et deviendrait inéluctablement un pur néant existentiel ; car aucune créature n'est à même de supporter la connaissance liée à ce degré [5].

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[5] - Le Prophète (sas) dit : « Allah a soixante-dix - ou soixante-dix mille - voiles de lumière et de ténèbres. S'IL les relevait, les Gloires brûlantes de Sa face consumeraient les créatures que Son regard atteindrait.»

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